Understanding the difference in Ojas-kshayaja/ Aavaranaja-Madhumeha & Prameha/Madhumeha based on Charaka-samhita
Understanding
the difference in Ojas-kshayaja/ Aavaranaja-Madhumeha & Prameha/Madhumeha based on
Charaka-samhita
|
No.
|
Vibheda-Bindu
(Differencial Point)
|
Aavaranaja Madhumeha
|
Prameha / Madhumeha
|
|
i.
|
Vyadhitva
|
Not eastablished, mentioned in Ch. Su.
17/78-82 as a cause of Prameha-pidakaa
|
Eastablished Vyadhi, mentioned among
the 8 basic Sampraptis of Nidan-sthan
Chapter-4. Detailed Management described in Ch. Chi. 6.
|
|
ii.
|
NidanPanchak is not mentioned
systematically.
But Nidans are of 18 types of kshyas mebtioned.
|
NidanPanchak is mentioned
systematically.
|
|
|
iii.
|
Nidan
|
เคुเคฐु-เคธ्เคจिเค्เคง-เค
เคฎ्เคฒ-เคฒเคตเคฃाเคจि เค
เคคिเคฎाเคค्เคฐं เคธเคฎเคถ्เคจเคคाเคฎ् !
เคจเคตเคฎ् เค
เคจ्เคจं เค เคชाเคจं เค เคจिเคฆ्เคฐाเคฎ् เคเคธ्เคฏเคธुเคाเคจि เค !!
เคค्เคฏเค्เคคเคต्เคฏाเคฏाเคฎเคिเคจ्เคคाเคจां เคธंเคถोเคงเคจเคฎ् เค
เคुเคฐ्เคตเคคाเคฎ् ! เค.เคธू.-17/78-79
these are immediate
causes only same as in prameha
|
เคเคธ्เคฏाเคธुเคं เคธ्เคตเคช्เคจเคธुเคं เคฆเคงीเคจि เค्เคฐाเคฎ्เคฏौเคฆเคाเคจूเคชเคฐเคธा: เคชเคฏांเคธि !
เคจเคตाเคจ्เคจเคชाเคจं เคुเคกเคตैเคृเคคं เค เคช्เคฐเคฎेเคนเคนेเคคु: เคเฅเคृเค्เค เคธเคฐ्เคตเคฎ् !!
เค.เคि.-6/4
|
|
iv.
|
Pramehatvam
|
Signs & Symptoms ‘Prameha’ is not
Mentioned. Even the term ‘Prameha’ is not used. Direct manifestation of
‘Madhumeha’ is described.
Madhu and pra both have commom in meha.
|
The symptoms of ‘Prameha’ are
Mentioned. Direct manifestation of
‘Madhumeha’ is not described.
Described in tathavidhasharireshu
And jatpramehimadhumehinova
|
|
Prabhoota-aavilaMootrata
|
Not mentioned directly.
No any sypmtoms mentioned
|
It is ‘Pratyatma-lakshana
(Cardinal-feature) visible easily.
|
|
|
Dosha
|
Shleshma, Pitta as ‘Aavarak’ & Vat
as Aavritta.
เคถुเค्เคฐเคฆोเคทเคช्เคฐเคฎेเคนाเคธ्เคคुเคต्เคฏाเคจाเคชाเคจเคช्เคฐเคोเคชเคाः
||เคธु.เคจि.เฅง/เฅจเฅฆ
|
Shleshma- Main Dosha responsible
Shleshma is at both places
|
|
|
Doshaja Types
|
Not mentioned
|
Well mentioned in details with
individual Symtomatology.
Kaphaja-prameha- 10
Pittaja-prameha- 6
Vataja-prameha- 4
|
|
|
Dooshya
|
3 Only- 1.Medas 2.Mansa & 3.Ojas
|
1.Medas 2.Mansa 3. Kleda 4.Shukra,
5.Shonita 6.Vasa 7.Majja 8.Lasika 9.Ras 10. Ojas
|
|
|
v.
|
SROTAS
|
Mutravahastrotas, medovahastrotas
|
|
|
vi.
|
ROGAMARGA
|
Shakha&Marmasthisandhi
|
Marmasthisandhi
|
|
vii.
|
ADHISHTHAN
|
Basti(mutravahasansthana)
|
|
|
viii.
|
AGNI
|
Dhatvagnimandhya
|
|
|
ix.
|
SAM/NIRAM
|
Sam
|
Sam
|
|
x.
|
AASHAY
|
Aam-Pakvashaya
|
Pakvashaya
|
|
xi.
|
SROTO-DUSHTI
|
Sanga, Atipravriti
|
|
|
xii.
|
VYADHI-PRAKAR
|
||
|
xiii.
|
SADHYASADHYATA
|
Yapya/Asadhya
|
|
|
xiv.
|
SAMPRAPTI
|
เคถ्เคฒेเคท्เคฎा
เคชिเคค्เคคं เค เคฎेเคฆเคถ्เค เคฎांเคธं เคाเคคिเคช्เคฐเคตเคฐ्เคงเคคे||เคคैเคฐाเคตृเคคเคเคคिเคฐ्เคตाเคฏुเคฐोเคเคเคฆाเคฏ เคเค्เคเคคि| เคฏเคฆा
เคฌเคธ्เคคिं เคคเคฆा เคृเค्เค्เคฐो เคฎเคงुเคฎेเคนः เคช्เคฐเคตเคฐ्เคคเคคे||เคธ เคฎाเคฐुเคคเคธ्เคฏ เคชिเคค्เคคเคธ्เคฏ เคเคซเคธ्เคฏ เค
เคฎुเคนुเคฐ्เคฎुเคนुः| เคฆเคฐ्เคถเคฏเคค्เคฏाเคृเคคिं เคเคค्เคตा เค्เคทเคฏเคฎाเคช्เคฏाเคฏเคคे เคชुเคจः|| เค. เคธु.เฅงเฅญ/เฅญเฅฏ, เฅฎเฅฆ,เฅฎเฅง
|
เคเคःเคชुเคจเคฐ्เคฎเคงुเคฐเคธ्เคตเคญाเคตं, เคคเคฆ्เคฏเคฆाเคฐौเค्เคท्เคฏाเคฆ्เคตाเคฏुःเคเคทाเคฏเคค्เคตेเคจाเคญिเคธंเคธृเค्เคฏเคฎूเคค्เคฐाเคถเคฏेเคฝเคญिเคตเคนเคคिเคคเคฆाเคฎเคงुเคฎेเคนंเคเคฐोเคคि ||
เค.เคจि.เฅช/เฅฉเฅญ
|
|
xv.
|
POORVA-ROOPA
|
Not mentioned.....
Direct glycosuria
|
เคค्เคฐเคฏเคธ्เคคु
เคเคฒु เคฆोเคทाः เคช्เคฐเคुเคชिเคคाः เคช्เคฐเคฎेเคนाเคจเคญिเคจिเคฐ्เคตเคฐ्เคคเคฏिเคท्เคฏเคจ्เคค เคเคฎाเคจि เคชूเคฐ्เคตเคฐूเคชाเคฃि เคฆเคฐ्เคถเคฏเคจ्เคคि;
เคคเคฆ्เคฏเคฅा- เคเคिเคฒीเคญाเคตं เคेเคถेเคทु, เคฎाเคงुเคฐ्เคฏเคฎाเคธ्เคฏเคธ्เคฏ, เคเคฐเคชाเคฆเคฏोः เคธुเคช्เคคเคคाเคฆाเคนौ,
เคฎुเคเคคाเคฒुเคเคฃ्เค เคถोเคทं, เคชिเคชाเคธाเคฎ्, เคเคฒเคธ्เคฏं,เคฎเคฒं เคाเคฏे, เคाเคฏเค्เคिเคฆ्เคฐेเคทूเคชเคฆेเคนं, เคชเคฐिเคฆाเคนं
เคธुเคช्เคคเคคां เคाเค्เคेเคทु, เคทเค्เคชเคฆเคชिเคชीเคฒिเคाเคญिเคถ्เค เคถเคฐीเคฐเคฎूเคค्เคฐाเคญिเคธเคฐเคฃं, เคฎूเคค्เคฐे เค เคฎूเคค्เคฐเคฆोเคทाเคจ्,
เคตिเคธ्เคฐं เคถเคฐीเคฐเคเคจ्เคงं, เคจिเคฆ्เคฐां, เคคเคจ्เคฆ्เคฐां เค เคธเคฐ्เคตเคाเคฒเคฎिเคคिเค.เคจि.เฅช/เฅชเฅญ
เคธ्เคตेเคฆोเคฝเค्เคเคเคจ्เคงः
เคถिเคฅिเคฒाเค्เคเคคा เค เคถเคฏ्เคฏाเคธเคจเคธ्เคตเคช्เคจเคธुเคे เคฐเคคिเคถ्เค|
เคนृเคจ्เคจेเคค्เคฐเคिเคน्เคตाเคถ्เคฐเคตเคฃोเคชเคฆेเคนो
เคเคจाเค्เคเคคा เคेเคถเคจเคाเคคिเคตृเคฆ्เคงिः||เค.เคि.เฅฌ/เฅงเฅฉ
เคถीเคคเคช्เคฐिเคฏเคค्เคตं
เคเคฒเคคाเคฒुเคถोเคทो เคฎाเคงुเคฐ्เคฏเคฎाเคธ्เคฏे เคเคฐเคชाเคฆเคฆाเคนः| เคญเคตिเคท्เคฏเคคो เคฎेเคนเคเคฆเคธ्เคฏ เคฐूเคชं เคฎूเคค्เคฐेเคฝเคญिเคงाเคตเคจ्เคคि
เคชिเคชीเคฒिเคाเคถ्เค||เค.เคि.เฅฌ/เฅงเฅช
|
|
xvi.
|
UPADRAVA
|
เคเคชेเค्เคทเคฏाเคฝเคธ्เคฏ
เคाเคฏเคจ्เคคे เคชिเคกเคाः เคธเคช्เคค เคฆाเคฐुเคฃाः| เค. เคธु.เฅงเฅญ/เฅฎเฅจ
|
เคเคชเคฆ्เคฐเคตाเคธ्เคคु
เคเคฒु เคช्เคฐเคฎेเคนिเคฃां เคคृเคท्เคฃाเคคीเคธाเคฐเค्เคตเคฐเคฆाเคนเคฆौเคฐ्เคฌเคฒ्เคฏाเคฐोเคเคाเคตिเคชाเคाः เคชूเคคिเคฎांเคธเคชिเคกเคाเคฒเคीเคตिเคฆ्เคฐเคง्เคฏाเคฆเคฏเคถ्เค
เคคเคค्เคช्เคฐเคธเค्เคाเคฆ्เคญเคตเคจ्เคคि เค. เคจि.4/เฅชเฅฎ
|
|
xvii.
|
VYADHI- DHATUGATATVA
|
May be seen if not treated properly
|
Seen
|
|
xviii.
|
DOSH PRAKOP PATTERN
|
เคตिเคृเคคिเคตिเคทเคฎเคธเคฎเคตेเคค
|
เคช्เคฐเคृเคคिเคธเคฎเคธเคฎเคตेเคคเคชเคฐเค
|
|
xix.
|
Swatantra/ Paratantra Kartritva
|
เคธ्เคตเคคเคจ्เคค्เคฐเคเคฐ्เคคृเคค्เคต Due to Direct Ojasa-kshaya.
|
เคชเคฐเคคเคจ्เคค्เคฐเคเคฐ्เคคृเคค्เคต Ojasa-kshaya is later event.
|
|
xx.
|
LAKSHAN-UTPATTI
|
Not mentioned because there is no fix
clinical presentation because of avaranaFenomena.
|
เคเคทाเคฏเคฎเคงुเคฐंเคชाเคฃ्เคกुเคฐूเค्เคทंเคฎेเคนเคคिเคฏोเคจเคฐः|
เคตाเคคเคोเคชाเคฆเคธाเคง्เคฏंเคคंเคช्เคฐเคคीเคฏाเคจ्เคฎเคงुเคฎेเคนिเคจเคฎ्||เค.เคจि.เฅช/เฅชเฅช
|
|
xxi.
|
CHIKITSA SIDDHANTA
|
As per
Avaranchikitsa& symptomatic shoshan dominance.
เคฐเคธाเคฏเคจाเคจां
เคธเคฐ्เคตेเคทाเคฎुเคชเคฏोเคः เคช्เคฐเคถเคธ्เคฏเคคे||เฅจเฅชเฅง||
เคถैเคฒเคธ्เคฏ
เคเคคुเคจोเคฝเคค्เคฏเคฐ्เคฅं เคชเคฏเคธा เคुเค्เคुเคฒोเคธ्เคคเคฅा|เฅจเฅฎ/เฅจเฅชเฅจ
เคชिเคค्เคคाเคตृเคคे
เคคु เคชिเคค्เคคเค्เคจैเคฐ्เคฎाเคฐुเคคเคธ्เคฏाเคตिเคฐोเคงिเคญिः|
เคเคซाเคตृเคคे
เคเคซเค्เคจैเคธ्เคคु เคฎाเคฐुเคคเคธ्เคฏाเคจुเคฒोเคฎเคจैः||เค. เคि.เฅจเฅฎ/เฅจเฅชเฅซ
|
เคธ्เคฅूเคฒःเคช्เคฐเคฎेเคนीเคฌเคฒเคตाเคจिเคนैเคःเคृเคถเคธ्เคคเคฅैเคःเคชเคฐिเคฆुเคฐ्เคฌเคฒเคถ्เค|
เคธเคฎ्เคฌृंเคนเคฃंเคคเคค्เคฐเคृเคถเคธ्เคฏเคाเคฐ्เคฏंเคธंเคถोเคงเคจंเคฆोเคทเคฌเคฒाเคงिเคเคธ्เคฏ
เค. เคि.เฅงเฅซ
|
|
xxii.
|
PATHYAPATHY
|
Pathya:-
เคเคนाเคฐ:-เคฏेเคตिเคท्เคिเคฐाเคฏेเคช्เคฐเคคुเคฆाเคตिเคนเค्เคाเคธ्เคคेเคทांเคฐเคธैเคฐ्เคाเค्เคเคฒเคैเคฐ्เคฎเคจोเค्เคैः |
เคฏเคตौเคฆเคจंเคฐूเค्เคทเคฎเคฅाเคชिเคตाเค्เคฏเคฎเคฆ्เคฏाเคค्เคธเคธเค्เคคूเคจเคชिเคाเคช्เคฏเคชूเคชाเคจ् ||เฅงเฅฏ||
เคฎुเคฆ्เคाเคฆिเคฏूเคทैเคฐเคฅเคคिเค्เคคเคถाเคैःเคชुเคฐाเคฃเคถाเคฒ्เคฏोเคฆเคจเคฎाเคฆเคฆीเคค |
เคฆเคจ्เคคीเค्เคुเคฆीเคคैเคฒเคฏुเคคंเคช्เคฐเคฎेเคนीเคคเคฅाเคฝเคคเคธीเคธเคฐ्เคทเคชเคคैเคฒเคฏुเค्เคคเคฎ् ||เฅจเฅฆ||
เคธเคทเคท्เคिเคंเคธ्เคฏाเคค्เคคृเคฃเคงाเคจ्เคฏเคฎเคจ्เคจंเคฏเคตเคช्เคฐเคงाเคจเคธ्เคคुเคญเคตेเคค्เคช्เคฐเคฎेเคนी | เค. เคि.เฅฌ/เฅจเฅง
เคตिเคนाเคฐ:-เคต्เคฏाเคฏाเคฎเคฏोเคैเคฐ्เคตिเคตिเคงैः เคช्เคฐเคाเคขैเคฐुเคฆ्เคตเคฐ्เคคเคจैः เคธ्เคจाเคจเคเคฒाเคตเคธेเคैः|
เคธेเคต्เคฏเคค्เคตเคेเคฒाเคुเคฐुเคเคจ्เคฆเคจाเคฆ्เคฏैเคฐ्เคตिเคฒेเคชเคจैเคถ्เคाเคถु
เคจ เคธเคจ्เคคि เคฎेเคนाः||เค. เคि.เฅฌ/เฅซเฅฆ
Apathya:-
เคเคนाเคฐ:- เคฆเคงीเคจि เค्เคฐाเคฎ्เคฏौเคฆเคाเคจूเคชเคฐเคธाः เคชเคฏांเคธि|
เคจเคตाเคจ्เคจเคชाเคจं
เคुเคกเคตैเคृเคคं เค เคช्เคฐเคฎेเคนเคนेเคคुः เคเคซเคृเค्เค เคธเคฐ्เคตเคฎ्||เค. เคि.เฅฌ/เฅช
เคนाเคฏเคจเคเคฏเคตเคเคीเคจเคोเคฆ्เคฆाเคฒเคเคจैเคทเคงेเคค्เคเคเคฎुเคुเคจ्เคฆเคเคฎเคนाเคต्เคฐीเคนिเคช्เคฐเคฎोเคฆเคเคธुเคเคจ्เคงเคाเคจांเคจเคตाเคจाเคฎเคคिเคตेเคฒเคฎเคคिเคช्เคฐเคฎाเคฃेเคจเคोเคชเคฏोเคः,
เคคเคฅाเคธเคฐ्เคชिเคท्เคฎเคคांเคจเคตเคนเคฐेเคฃुเคฎाเคทเคธूเคช्เคฏाเคจां, เค्เคฐाเคฎ्เคฏाเคจूเคชौเคฆเคाเคจांเคเคฎांเคธाเคจां, เคถाเคเคคिเคฒเคชเคฒเคฒเคชिเคท्เคाเคจ्เคจเคชाเคฏเคธเคृเคถเคฐाเคตिเคฒेเคชीเค्เคทुเคตिเคाเคฐाเคฃां,
เค्เคทीเคฐเคจเคตเคฎเคฆ्เคฏเคฎเคจ्เคฆเคเคฆเคงिเคฆ्เคฐเคตเคฎเคงुเคฐเคคเคฐुเคฃเคช्เคฐाเคฏाเคฃांเคोเคชเคฏोเคः,เค. เคจि.เฅช/เฅซ
เคตिเคนाเคฐ:-เคเคธ्เคฏाเคธुเคंเคธ्เคตเคช्เคจเคธुเคंเค. เคि.เฅฌ/เฅช
เคฎृเคाเคต्เคฏाเคฏाเคฎเคตเคฐ्เคเคจं,
เคธ्เคตเคช्เคจเคถเคฏเคจाเคธเคจเคช्เคฐเคธเค्เคः| เค. เคจि.เฅช/เฅซ
|
Same pathyapathya
|
|
xxiii.
|
Conclusions
|
1. Basically it is in ‘Kiyantahshirshiya’ chapter which deals
with marmopghat due to dhatukshaya condition.
2. Ayurveda has no concept of organic pathology but on the sound
basis of 7 dhatus and ojus, it is there.
3. Ojus is the supreme dhatu.
4. Dhatus are in srotas until not
metabolized as desired state of dhatu (Parinamapadyaman).
5. Avayava or organ is only shaped by sthir-dhatu layer by layer dhatu evolve as
avayava nothing else.
6. Even after organic repair or even transplant there is a strong
need of correction in dhatuparinaman.
7. Poor dhatu constitute the poor organ and strong to strong.
8. That’s why this chapter is written for how dhatukshaya leads
the marmopghtat.
9 Madhumeha is given as an example of ojuskshaya not as an
example of pure aavarna.
10. This chapter is mainly written for
18 kshyas (3 dosha+ 7 dhatu 2 mala + 5
indriya mala + 1 ojus) and in result avayavanash.
11. Pl don’t consider prameha and madhumeha commonly only one type of partantra prameha is madhumeha
Othervise madhumeha is poly factorial poly symptoms and tt.
|
1.
This is the details about
20 prameha
2.
Madhumeha can be the
swatantra as in ch. Su. 17
3.
and partantra as in prameha
4.
jatapramehi and madhumehi
are two different diseases.
5.
Sthool-
6.
Balwan-
7.
Krisha-
8.
Durbal pramehi are further
more variants.
9.
Sapoorvarupa or apoorvarupa
are further more variants.
10. Prakati-bhuyastwad
means genrally they have long history of excessive and repeatative nidan but madhumeha can be immediately after
with any reason of ojokshaya.
|
|
xxiv.
|
Practical aspect
|
The patients who don’t have family history but they have sequence of Nidanas
excessively like….
intake of Fast
junk
non-veg. food
wine or bear
anabolic steroids
irregular life style
Adulterated food
Irregular exercise
Excessive proteins etc are
more close to Avarana-janit-madhumeha due to dhatvagni-mandya &
Ojas-kshaya conditions. Gestation, Stress induced, Higher Steroids/antibiotics etc. induced, Hormonal therapy & Surgical stress induced Diabetes may be taken into consideration of Ojas-kshayaja/avaranaja Madhumeha.
|
The patients who don’t have avaran/ojas kshaya nidanas but their
presentation is as per santarpaneeya concept are more close to classical
Prameha/Madhumeha. This must be further understood as mentioned above before
planning of Samprapti-vighatan.
|
Dr. Keval Monapara
B.A.M.S., M.D. 1st Year
P.G. Dept. of K.C.
Govt. Akhandanand Ayurved College
Bhadra, Ahmedabad-1, Gujarat, India.
Guided by
Dr. Surendra A. Soni
M.D., PhD
Professor & Head
P.G. Dept. of K.C.
Govt. Akhandanand Ayurved College
Bhadra, Ahmedabad-1, Gujarat, India.
Checked, Correctified & Verified by
M.D., PhD.
Ex-H.O.D.
Dept. of Roga & Vikriti Vigyan
National Institute of Ayurveda,
Amer Road, Jaipur, Raj. India
Arogya Laxmi Ayurvedic Health Care
D- 44, Roopvihar Colony, Block- D,
Siddhartha Nagar, Jagatpura, Jaipur-302017
Rajasthan., India.
www.arogyalaxmi.com
Phone: +91 141 4024645
Mob. No. +91 9772828871
Ex-H.O.D.
Dept. of Roga & Vikriti Vigyan
National Institute of Ayurveda,
Amer Road, Jaipur, Raj. India
Arogya Laxmi Ayurvedic Health Care
D- 44, Roopvihar Colony, Block- D,
Siddhartha Nagar, Jagatpura, Jaipur-302017
Rajasthan., India.
www.arogyalaxmi.com
Phone: +91 141 4024645
Mob. No. +91 9772828871
2. Vaidyaraja Subhash Sharma
M. D. Kayachikitsa (Jamnagar)
New Delhi, India.
email- vaidyaraja@yahoo.co.in
Very informative
ReplyDeletethanks for sharinf an information for rog
ReplyDeleteThis comment has been removed by a blog administrator.
ReplyDeleteNice compilation with samhita references
ReplyDelete